Bersama: Prof Makin Perdana Kusuma - Queensland, 22 Agustus 2026.
Estimasi durasi: 3,5 menit.
Di antara langit doa dan bumi usaha, manusia sering terjebak dalam paradoks keyakinan. Mereka berdoa memohon keselamatan dengan khusyuk, namun menolak untuk menaati aturan lalulintas, menolak untuk bersabar dan berhati-hati saat berkendara. Setiap hari memohon kesehatan, namun menolak menjalankan gaya hidup sehat, bahkan ada juga yang hingga tidak percaya pada obat; Tuhanlah yang menyehatkan dan menyembuhkan, hanya percaya pada kuasa Tuhan, sepenuhnya hanya mengandalkan Tuhan semata. Dalam ruang batin yang penuh harap, iman kadang berubah menjadi fatalisme — hanya mempercayai Tuhan, mempercayakan dan menyerahkan segalanya kepada Tuhan tanpa menyadari bahwa Tuhan pun menitipkan akal dan ilmu sebagai bagian dari ikhtiar. “Fatalisme religius dapat menghambat perilaku preventif dan pengambilan keputusan rasional dalam konteks kesehatan dan keselamatan, maupun kehidupan secara umum” (Saroglou, 2024). Maka, beriman kepada Panadol bukanlah bentuk penghinaan terhadap Tuhan, melainkan pengakuan terhadap ciptaan-Nya yang hadir melalui sains. Sebab kuasa Tuhan di dunia bekerja melalui mahluk-Nya, melalui ciptaan-Nya.
Dalam pandangan teologis yang progresif, iman tidak berhenti pada keyakinan metafisik, tetapi meluas ke ranah praksis. “Agama yang sehat adalah agama yang mendorong manusia untuk bertindak sesuai hukum sebab-akibat yang diciptakan Tuhan sendiri” (Nasr, 2023). Panadol, dalam konteks ini, menjadi simbol dari ikhtiar manusia — manifestasi ilmu pengetahuan yang lahir dari akal yang juga merupakan anugerah Ilahi. Ketika seseorang menelan obat dengan kesadaran bahwa kesembuhan datang melalui mekanisme biologis yang Tuhan tetapkan, ia sedang beriman secara utuh: kepada Tuhan dan kepada hukum alam yang diciptakan-Nya, termasuk hukum termodinamika, hukum gravitasi, hukum mekanika, hukum elktromagnetik, hukum kimia, hukum biologi, hukum ekonomi, hukum matematika dst.
Sains dan agama, meski sering dianggap berseberangan, sejatinya adalah dua jalan menuju pemahaman yang sama: kebenaran. “Integrasi antara spiritualitas dan sains dapat meningkatkan kesejahteraan psikologis dan memperkuat makna hidup” (Koenig, 2025). Dalam konteks ini, Panadol bukan sekadar obat, tetapi simbol dari rasionalitas yang menyeimbangkan doa. Berdoa meminta kesehatan tanpa menjalankan gaya hidup sehat, tanpa berobat adalah bentuk ketidakbertanggungjawaban dan keputusasaan yang disamarkan sebagai kesalehan; berobat tanpa berdoa adalah kesombongan yang disamarkan sebagai kecerdasan. Keduanya harus berjalan beriringan, seperti dua sayap yang mengangkat manusia menuju keseimbangan antara iman dan akal. Kesejahteraan badani dan kesejahteraan ruhani tercapai; sehat ragawi dalam kebeningan dan keheningan hati .
Diskursus ini menegaskan bahwa iman sejati adalah kesadaran yang aktif, bukan pasrah yang pasif, yang hanya mempercayai dan mempercayakan sepenuhnya kepada Tuhan. “Keberagamaan yang matang menuntut keterlibatan rasional dan moral dalam setiap tindakan manusia” (Taylor, 2024). Maka, beriman kepada Panadol berarti mengakui bahwa Tuhan bekerja melalui mekanisme alam, melalui tangan ilmuwan peneliti, melalui dokter, melalui molekul kimia yang menenangkan rasa sakit. Panadol adalah bagian dari doa yang diwujudkan dalam bentuk nyata — sebuah ikhtiar yang berakar pada kepercayaan bahwa Tuhan tidak hanya hadir di langit, tetapi juga di laboratorium.
Pada akhirnya, iman kepada Panadol adalah metafora tentang keseimbangan antara spiritualitas dan rasionalitas. Di dunia yang sering memisahkan keduanya, manusia perlu belajar bahwa Tuhan tidak menolak sains; Ia justru menyalakan cahaya pengetahuan agar manusia mampu menolong dirinya sendiri, agar kehidupan tumbuh dan berkembang secara otonom. “Beriman bukan berarti menunggu mukjizat, tetapi menciptakan ruang bagi mukjizat untuk bekerja melalui usaha dan akal” (Newberg, 2025).
Referensi:
• Saroglou, V. (2024). Psychology of Religion and Spirituality: Integrative Perspectives. Routledge.
• Nasr, S. H. (2023). Religion and the Order of Nature. Oxford University Press.
• Koenig, H. G. (2025). Religion and Health: Integrating Science, Spirituality, and Healing. Cambridge University Press.
• Taylor, C. (2024). A Secular Age. Harvard University Press.
• Newberg, A. (2025). The Neuroscience of Religious Experience. Wiley.
=============================
"MPK’s Literature-based Perspectives"
Turning Information into Knowledge – Shaping Knowledge into Insight
=============================
(Keterangan Keterbukaan: Ide pokok artikel didapatkan dari pengamatan di dunia maya dan pengalaman di dunia nyata. Konteks, kerangka pemikiran, format, alur dan gaya bahasa dikembangkan oleh penulis. Bahan dirangkai, disusun, dan diperkaya menggunakan AI. Gambar pendukung dibuat dengan AI)
Editor : Nofis
Social Header